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科學研究以宇宙中的秩序為前提。
若這項前提不真，科學就毫無意義。
從這項前提所獲得的推論是，我們的經驗，與宇宙秩序有著實在的關聯－－經驗的世界是有意義的。
但是，這宇宙秩序的前提及其推論，則需要信心的跳越，而那是科學作不到的。
但缺少了這信心的行動，科學的活動也就無法進行，科學的知識也無法成立。


有人或說：「但是，我想科學既如此完全以經驗的事實為根據，就永遠不需要訴諸於信心。」
若有任何人曾受教相信這種說法，那豈不是有趣？
為何受過教育的人，至少從達文西的時代起，就曾受教說，科學的行為，完全與信心的行為不同？
我們多數人曾受教說，信心關係到「盲目的跳越」，去相信無法證實的假設；
但是，科學則是完全以實驗的事實為基礎。
有人甚至像那人所欽慕的懷疑論者馬克土溫一樣，說：「信心是去相信你知道不真實的事。」

但是，仔細考察之後就發現，科學也有它信心的跳越－－這是一項因為秩序前提的明顯真理而有的十分安全的跳越。
因為它明顯是真實的，普通人就容易被誤導，認為秩序的前提本身，在經驗的實際裡已有牢固的根基。


但是科學哲學家，如波普爾Karl Popper常常強調說，科學本身無法接受這種「終極」的，或絕對的前提。
但同時，科學也無法否認這項前提所說的明白的真理。

在十九世紀末葉，杜威John Dewey在一次與羅素Bertrand Russell辯論時指出，科學哲學家站在經驗世界裡要建立一種情形，去研究那同一個世界的秩序與意義，乃是不可能的。
那就是說，那提出這些問題的哲學家只能站在經驗世界裡，就不能用任何想得出的理由對秩序的前提提出質疑。
因為，他的論點必需預先假設，它想加以質疑的同一個經驗世界的存在。


比如，這樣的論點常常是如此：那懷疑的人指出，他的咖啡杯從不同的角度去觀察之時，形狀就不同。
他若是從上面往下看，他看見的是一個圓形，一邊附著一個長方形的東西(杯柄)。
他若在桌子另一邊對杯子直視，他只看見一個長方形。
這樣，就可能有無窮多的觀點。
這同一個哲學家就會用明顯的信念，提出說，那咖啡杯及其所存在的世界，以某種不明確的意義說，都要視人的觀點而定。
依照這樣的推論，一些哲學家們就錯誤的認為，這對世界的存在及對我們經驗的真實性提出了重要的問題。
但是杜威指出，那起點，就是那對咖啡杯不同看法的角度，是建立在預先假設，在我們經驗的世界裡，實際存在著我們所討論的不同的看法。
那就是說，存在於那位哲學家想加以質問的世界裡。
因此，全部理論，靠賴開始的假設前提，並靠賴那位哲學家想加以質疑的前提的真實性。


正如杜威所表明的，對我們經驗的世界，也有其它加以質疑的方式。
但是所有的方式都是站在同一塊石頭上。
結果是，經驗只有在真實時才有意義。
它必須多少與實際的世界有真實的對應。
所有想否認經驗(及其所存在的世界)真實性或至少懷疑其真實性的哲學家們，都因碰到這塊石頭而痛苦地倒在宇宙的真實的塵埃之中。


同樣的理由，科學也不可能超越經驗的世界去看秩序的前提是否正確。
無論在那裡，從每一個可能考慮的角度，科學都不得不假設這個宇宙是有秩序的。
科學家都必須相信(或其行動顯得相信)，這個前提是完全真實，否則，他們就不能進行任何科學研究，科學本身也就不能成立。



我們問：「但是，這項前提必須有某種獲得支持的基礎啊，不是嗎？」
此時，神學家可能進來，腔調十足的說：「感謝上帝，有！」
但是那位研究者要求更多。
難道秩序的前提沒有邏輯上的基礎嗎？難道沒有研究所能瞭解的基礎嗎？科學必須靠賴跳入黑暗之中嗎？
科學必須像馬克土溫所說，相信那知道是不真實的東西嗎？
說宇宙有秩序難道沒有理性的基礎麼？

我同意摩裡斯博士Dr. Morris的看法，這樣的基礎是有的，而它不可避免地與創造的神相關聯。
而且，我認為，這項基礎可以為任何對聖經中的上帝認真思考的人所瞭解。
若非如此，先知以賽亞為何說：「耶和華說：你們來，我們彼此辯論」呢？賽1:18
大衛為何說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」詩34:8
約翰為何在啟示錄中寫道：「聖靈和新婦都說：「來!」聽見的人也該說：「來!」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝」呢？啟22:17 。

上帝若是要人跳入黑暗之中，我就不認為，祂會講理性。
祂若叫我們去絞盡腦汁，將之放在大學圖書館中，祂就不會就叫我們去嘗，去看；若主無意叫人使用智力，祂就不會用我們所瞭解的語言對我們說話，祂也不會用「聽從的人」概括地稱呼信徒。


除此之外，若不是為了瞭解，人「渴」想的是甚麼呢？
人若不是想解決他本身生存的奧秘，人渴望甚麼呢？
耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」約 8:32
祂並未說：「你要憑著信心跳進黑暗，你在空虛中將永遠不能確實知道甚麼。」
耶穌並不同意馬克土溫的說法。
信心並非相信你知道不真實的東西，相反的，信心，若真是信心，乃是相信真實的東西。


在另一方面，若是一個人相信虛謊會如何呢？我們能夠說，這樣的人是充滿信心嗎？
若是信心是放在任何不真的東西上，它就不再是信心，而變成愚昧，受欺，自我想像，或甚麼別的東西。
若科學的信心證明錯誤，科學就不再是科學。
它可能是巫術或迷信，但不是科學。
就如我們分別科學與迷信一樣，科學的工作就是去區分所提出的意見是真或假。


科學家也不能只斷言，秩序的前提為真。
它若是科學足夠的基礎，意見調查就可能替代科學方法。
科學家僅僅假設秩序前提為真也是不夠的，它還必須實際為真。
科學家的行動只能在秩序前提為真的情況下，才能在實際經驗的世界中結出果子來。


但是那在我們每個人之內的凡人，我想，都認為科學的秩序假設是有相當理由的。
不必需要更多的證據，我們就知道，科學具有一些堅固的基礎。
這項基礎若不能在哲學的理性中，或在實際經驗的世界中找到，那在何處可以找到呢？

此時，神學家又進來說：「感謝上帝，它可在上帝的啟示中找到。」
若有一位上帝，如聖經所講，一位全能，全知，在永恆中任何時候無所不在的神，科學的信心就有了基礎，就有理由相信秩序的前提。
否則，少了一位有智能的創造主，宇宙的秩序就仍然完全是個謎。
要相信這樣的秩序實際存在，若非幻想，就會缺少足夠的基礎。
而且，若有這樣一位神存在，那麼，信靠祂，就是一個合理的行動，而不信靠祂，則是不合理的了。
祂若不存在，相信上帝就正如馬克土溫所說，是荒謬，是相信虛謊；要人有這樣的信心就加倍荒謬了。


但若是亞伯拉罕，以撒，雅各的上帝，真正存在，人如果不相信祂，如何能逃罪呢？他們要躲到何處呢？他們如何能說他們的懷疑為合理？他們在何處能找到他們不信的根據呢？
當宇宙展示祂的作品，當諸天以一種人不能表達又不能否認的語言，歡唱上帝的榮耀之時聖經詩篇19篇，當科學本身又靠賴智能的展現，而此項智能又只能在聖經所說之上帝裡找到之時，任何還想保持不信的人還能在何處躲藏呢？

進化論的人本主義, 偽裝成科學，常被用為人可躲進去的「科學」堡壘，但是，許久之前，上帝就評定它不夠成為科學。
「你們曾說：我們與死亡立約，與陰間結盟；敵軍(原文是鞭子)如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。
「所以，主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。」賽 28:15
依照聖經，耶穌是那「穩定的根基」。
祂論到祂自己說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」約 14:6
一些讀者說：「我正在尋找一本論到實驗科學的發現與聖經教訓相一致的書呀。」
好了，不必再辛苦尋找了。這裡終於有了一本書，是為了那些進入神學討論的神聖廳堂時不肯將頭腦放在外面的人寫的。
這也是一本為了那些也不肯作「科學」信心跳越進入黑暗的人寫的書。
這本書是為了那些願意以深思，明辨，批判的態度考察聖經及科學的人寫的。
我相信，「科學與聖經」這本書，在消除世上所流行，認為科學是一項不需要信心的看法，會發揮相當的功效。
而且，對那些願意相信上帝的人，或那些只肯將他們的不信擱置的人，我想，這本書將擺設一頓屬靈的筵席。
這本書充滿了經驗的證據，顯明瞭聖經的真確。
它可能是到目前為止論到從事科學研究及瞭解科學工作唯一健全基礎的最好的一本書。

John W. Oller, Jr.