《道德經》第伍章 (虛用)



【原文】
　　天地不仁，以萬物為芻狗；
　　聖人不仁，以百姓為芻狗。
　　天地之間，其猶橐籥乎？
　　虛而不屈，動而愈出。
　　多言數窮，不如守中。

【譯文】
　　天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。

【解釋】
　　（１）芻狗：古時候祭祀時用草紮成的象徵性的草狗，人們在祭祀過程中把它當作狗而給以煞有介事的認真對待，但在祭祀過後，就把它作為一堆茅草而隨便拋棄。可見，"芻"之成"狗"乃是一時的因緣際會，"狗"之成"芻"乃是返於本來。以萬物、百姓為"芻狗"就是說萬物、百姓因某種因緣際會而在一定的場合扮演一定的身份角色（就像草包在祭祀時以"狗"的形態存在），而它們的本來則都不過是"草"（喻"樸"）的不同變現。在這個"草包"〈或者說"紙老虎"？〉組成的世界，人不應把自己或其他存在的某方面表現或一時的角色扮演看得太篤定，而要對這因緣際會所呈現的風雲變幻抱持一種從容平和的心態，聽任萬物自然演變，自然發展。
　　（２）橐籥：橐即氣囊，籥即空管，都是一些中空無心之物。
　　（３）守中：即"守沖"，義即保持空虛，不挾實權以多行號令，而是提供一個"虛而不屈"的空場讓萬物行于其自然。

【評析】
　　本章以虛體為理想典範，勸導統治者不要濫施仁愛，而要像虛空一樣不妨礙萬物行于其自然；不要力圖集權以多行號令，而要虛中自持。老子認為這樣反而可以推動萬物生生不息，並讓自己綿延永存。
　　從根本上說，統治者並不是社會財富的創造者，而只是社會財富的協調者，當政者肆意揮灑的施捨無不取之于社會人群。喜作"恩主"而好行"仁愛"將不可避免地導致對一些人的任意剝奪，以及對某些社會資源的強權佔用。這樣的"仁愛"勢必促成一種強權主導下的隨心所欲的資源分配。"不仁"而"守中"就是要求統治者不要沉迷于"恩主"角色的扮演，而要充分體認到自己"本自無一物"的存在本性。










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