《道德經》第拾伍章 (顯德)



【原文】
　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
　　夫唯不可識，故強為之容：
　　豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
　　渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；
　　混兮其若濁。
　　孰能濁以澄？靜之徐清；
　　孰能安以久？動之徐生。
　　保此道者不欲盈。
　　夫唯不盈，故能敝而新成。

【譯文】
　　古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裏涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣鬆跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什麼突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。
　　哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能曆久而常新。

【解釋】
　（１）微妙玄通：微妙，因其細小而難以把捉稱之"微"，因其很不確定而超越於任何規則、機制的類比把捉則稱"妙"，微妙即令人難以模擬把捉之義。玄通，老子認為無欲無名的"妙"與有欲有名的"徼"在行為者的玄德境地是連通的，在"玄之又玄"、"無為而無不為"之中道者具有通達一切"有名"的柔弱靈動性，"玄通"即就行為者在難以把捉的"妙"境中幽通一切"名狀"的通權達變能力而言。
　　虛幻的"玄通"就是那幻化眾生的"神通"，現實的"玄通"主要是指行為者對他所可呈現的多種存在形態，以及他所要扮演的多重身份角色職能的靈動調諧。
　（２）混兮其若濁：行為體具有不相調諧，或者互相矛盾的多面目表現就可以說是"渾濁"。上面的"豫兮、猶兮、儼兮"的"善為士者"與"渙兮、敦兮、曠兮"的"善為士者"看起來就好像不是同一類人（大致說來，前者往往是涉身仕途之士或士在涉身仕途時的形象，而後者則往往是放閑退隱之士或士在放閑退隱時的形象），但他們都是"善為士者"的不同面目表現。"混兮其若濁"即針對此而言，喻指"善為士者"在"微妙玄通"的能動境地中所通達的似乎不相調諧的多面目表現使人覺得混亂而摸不著內在的變化條理。
　（３）盈：即"圓滿"或"無不具足"。所謂的行為者的"圓滿"是指行為者掛滿了"名"而"無不備"。道者在"無不為"時可逞現很多可能的"名"，但他的"無不為"卻並不是來自於他的"無不備"，而是來自於他的"無為"，所以他"大盈若沖"而"不欲盈"。
　（４）能敝而新成：敝通弊，曆久者顯得弊舊，"能敝而新成"即"能曆久而常新"之義。老子說"持而盈之，不如其已"，掛滿了"名"而"無不備"會隨這" 無不備"的"物壯則老"而老舊，而柔弱靈動地出入一切"名"的"不盈"者卻能不斷因應新的情勢作新的自我展布，所以他"能敝而新成"。
　　曾有人說："我年輕時一直不敢太激進，是生怕老年時我會因此而太保守"。得意于一時之新就難免淪落于下時之舊，激進的革命更往往走向頑固的保守，只有穩態本身就包涵自更新機制並"能敝而新成"的行為體才能夠常舊而常新。

【評析】
　　本章描寫了士流階層之人的特徵形態，並揭示了使士流階層得以長久存在的基本行為機理。
　　中國古代社會中為官或具有潛在的為官資格的人通常被稱之為士。如果說中國古代社會已由世襲的貴族階層以及作為社會基石的貧民階層構成了固定的整體框架，那麼，為士者流就構成了這個固定框架中最為複雜、最為活躍，並產生了深遠文化影響的社會階層。中國古代社會具影響力的清流、名流、反流、當官者流等均從中化生。為士者退則為民，進則為官。當他們為官時，他們或為大官，或為幕僚；或掌文，或掌武；也會管錢糧，也會開溝渠。當他們為民時，他們的表現就更為紛紜各異。所以，為士者是古代社會中無能又似乎無不能的"樸"。這種身份角色，以及潛在職能的多重變換使得為士者基本上是一些不掌握專業知識、專業技能卻又極其工於道術善於應變的階層，是一些並不"無不具足"卻又事事能做的"不盈"者，也是世事遷移卻總是"安以久"的"能敝而新成"者。老子所描寫的"善為士者"形象基本上是中國古代社會中士流階層之人的特徵形態。
　　老子如此著意描寫士流階層之人的特徵形態就是為了能概括出士流階層之人的基本行為機理。他指出善為士者能"安以久"的基本範式就是"濁以澄"而"不盈"，因"不盈"而"能敝而新成"，這真可以說是一言中的。"善為士者"的這些行為方式被老子引為一般行為體的典範範式，"善為士者"因此也成了老子政治理想的主要依託者。











[文章來源] http://www.laozi.net/bba/cgi-bin/topi ... ?forum=38&topic=82&show=0