《道德經》第拾陸章 (歸根)



【原文】
　　致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。
　　夫物芸芸，各復歸其根。
　　歸根曰靜，是曰復命。
　　復命曰常，知常曰明。
　　不知常，妄作，凶。
　　知常，容。
　　容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【譯文】
　　盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起雲湧似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的迴圈反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到"本來"。
　　懂得恢復"本來"就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。

【解釋】
　（１）致虛極，守靜篤：致虛極是指盡可能地淡化自己的名位、名職，使得萬物可以像行過虛空一樣經我而過，容於虛空一樣為我所容，無妨其行于其自然。守靜篤是指盡可能地保持清靜無為而聽任萬物行于其自然。致虛守靜有助於無干擾地"觀復"。
　（２）歸根曰靜：歸根即歸結于根本，即把一定範圍內的紛紜變化歸結於某一不變的根基上的自然運行，如把物體的相變（固相、液相、氣相）歸結于不變的分子或原子之間的距離的改變，把化學變化歸結於不變的原子集群中間的組合方式的改變等。由於這種歸結把事物的變化歸結於某一不變的基礎上的量的演變，而從基礎層次上看，變化著的事物卻呈現為始終如一的恒常，所以說"歸根曰靜"。
　　現代科學致力於對事物作一層更深一層的"歸根"。認為萬物百姓皆為"芻狗"的老子就像佛法的"解空"一樣，具有把一切變化都歸結為道、樸基礎上的同質"名變"的傾向。
　（３）復命曰常：命即本命，即決定事物運行發展方式的原本，它的原初規定性決定了事物在無常環境中的某些必然走向。復命即恢復到事物的本來。成功的"歸根"可以給人一種"原來如此"的恍悟，給人一種透過了紛紜現象而回復到事物的本來的感覺。在這"本來"的境界，一切變化都是正常的自然運行，談不上什麼生死巨變，事物雖變現萬端卻表現為始終如一的恒常，所以說"復命曰常"。
　（４）知常曰明：知常即懂得達成生存的恒常。雖變現萬端卻始終如一的"常"是道的根本特性，"知常"是有明於道的體現，所以說"知常曰明"。
　（ 5 ）知常，容：對各種變化（包括自身的變化）都能以平常心雍容裕如地應接涵納即"容"。達成了生存的恒常者達成了生存的內穩態(老子稱之為"襲常")，各種變化無妨於這種內穩態，他就能雍容裕如地予以應接涵納，所以說"知常，容"。
　（ 6 ）容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久：眾之共擁謂之公，眾之所往謂之王，眾之所戴謂之天，眾之所以謂之道，"王"有統攝全局之義。語義即：雍容裕如能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣（無所不包覆，又常以萬物為芻狗），像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在。這就是說：知常能容，能容則能大（能王、能天），能大則能久，能久即能常──"常"與"大"是統一的。

【評析】
　　本章揭示了紛紜萬象在"歸根"、"復命"境界的恒常性，勸導行為者要保持虛靜以體悟這種恒常，以雍容裕如的態度去應接萬象，涵納萬物。
　　本章說明道之"大"與"常"是統一的，知常之"明"與能大之"容"可以成為積德進道歷程中緊相伴隨並互為提攜的兩方面，它們都有助於人們向天與道的靠近，有助於人們達成生存的恒常與壯大。











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