《道德經》第拾柒章 (淳風)



【原文】
　　太上，不知有之；
　　其次，親之、譽之；
　　其次，畏之；
　　其次，侮之。
　　信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
　　功成事遂，百姓皆謂"我自然"。

【譯文】
　　最好的統治者，人們覺察不到他的存在。
　　其次的統治者，人們親近他、讚譽他。
　　再次的統治者，人們畏懼他。
　　最次的統治者，人們輕侮他。
　　威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。

【解釋】
　（１）我自然：我之所然由我使之然，自然而然。這說明百姓對自己的生存狀況能自由自主、自負其責，沒必要去膜拜祈求，因而也就沒必要去感恩戴德。

【評析】
　　在本章，老子確立了統治者的四個等級：最高級的是清靜無為而順任天下之自然的合道之王，其次是立聖言信諾以召引天下親附的王道之王，再次是以強力征服天下並以威嚴鎮唬人民的霸道之王，最次是群起侮之的末路之王。末路之王不足為論，那麼，王道之王、霸道之王呢？老子說："信不足焉，有不信焉！"這就是說，信須足信方可有信，否則，一言之失，足毀全篇，一次實踐的否證，就可以動搖一個立言之說的根基，一點威嚴的破損，就足以導致整個威嚴面具的全然倒塌。有不信，就難免墮入其次再其次的窮途末路，於是反證了仗恃威嚴的霸道之王或仗恃誠信的王道之王都是難當。其結果，當然就導出了"悠兮其貴言，功成事遂百姓皆謂'我自然'"的"太上王"為至高的結論。
　　老子對"太上王"的肯定說明老子對像道那樣的"看不見的手"的統治的推崇，標示著老子對過分專制的中央集權的反對，是在社會層面的"虛其心"。老子崇尚一個人民可以自豪地說出"我自然"的自由社會，極大地貶低了集權政治的必要性，顯示了與君主立憲制主張相類似的"虛君"傾向。由於"統治者"可泛指一般意義的"統而治之者"（即一般的組織管理者），所以，老子關於"太上王"的論述是可以旁推於一般的組織管理之道的。











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