《道德經》第貳拾参章 (虛無)



【原文】
　　希言，自然。
　　飄風不終朝，驟雨不終日。
　　孰為此者？天地。
　　天地尚不能久，而況於人乎？
　　故從事於道者：
　　道者同於道，德者同於德，失者同於失。
　　同於道者，道亦樂得之；
　　同於德者，德亦樂得之；
　　同於失者，失亦樂得之。
　　信不足焉，有不信焉。

【譯文】
　　少發聖言號令，就可以任運自然。狂風刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況於人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同於道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導致失道失德的惡果。同於道的人可以得到道的容納，趨求於德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。

【解釋】
　（１）．自然：無所然而無不然〈無為而無不為〉者"善下"之所然即自然，也就是在保有混沌無名所具有的無限演展能動性的基礎上，行為體順任於某種勢穩態（即"善下"）而隨遇展布﹑任運自處。自然主要是針對行為體的自我調協而言，是行為舉措中的一種順任，而不是放任。並不是說事態原本怎麼樣我們就讓它怎麼樣，而是說環境態勢需要我們入駐何種取態我們就入駐何種取態，需要我們採取何種行動我們就採取何種行動。
　　有所取態則有所為，有所為則有所然，有所然則有所名。無為者無所執，因而具有無不為的能動性；而自然者有所然，是有所取名的"有為"。自然的前提是柔弱〈無為而無不為〉﹑善下，其所然是無所成為者因應某種情勢的成為，無不為者善下之所為，是延伸于有為之中的無為，是無為在具體情勢下的具體展開。
　（２）．從事於道者：是指以道為典範而注重于行為修養的人，與一味地注重于路況知識的索取的"學者"相對而言。

【評析】
　　本章強調在行為方式上作不同的選擇將導致不同的結果，勸導統治者要少發號令規條，要順任自然，要對立言難以守信的困境保持清醒的認識。老子的不言、貴言、希言的主張一方面是出於對多言擾民難以持久的認識，另一方面也是出於路況知識不堪常恃，信言必將崩潰，因而基於其上的信念取態必不久長的體認。這後一點體認與他的貶低學、智的思想是緊密對應的。老子因此主張不要充當"先知"而要為"栻"來統領天下。











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