《道德經》第貳拾捌章 (反樸)



【原文】
　　知其雄，守其雌，為天下谿。
　　為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
　　知其白，守其黑，為天下式。
　　為天下式，常德不忒，復歸於無極。
　　知其榮，守其辱，為天下谷。
　　為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
　　樸散則為器，聖人用之則為官長。
　　故大制不割。

【譯文】
　　雖深知什麼是雄強，卻安守於雌柔取態而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恆的德性就不會離失，復歸於嬰兒般的隨和態。雖深知什麼是清白豁亮，卻安守于摸黑行進的取態，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恆的德行就不會有偏差，復歸於無所突出無所特恃的未分化態。雖深知什麼是榮華顯耀，卻安守於平常的謙卑取態，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恆的德行才趨於圓滿，復歸於混沌無名的樸初態。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，聖人發揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。

【解釋】
　〈１〉為天下谿： 谿，供流水流經的溪谷或河谷，導流渠。甘作天下的溝谿，喻曲己順物，讓萬物行于其自然。
　〈２〉知其白，守其黑，為天下式：白，顯學成見之光所照耀的清白豁亮的環境。黑，未知世界。"為天下式"即"為天下栻"（見十二章）。"知其白，守其黑，為天下式"義即在"大白天"仍保持摸黑行進時的試探態勢，表示行為者拋開已有之學而虛心待知。
　〈３〉無極：無所突出無所特恃的未分化態。"栻"的基本特徵就是不確定地展現眾多狀態卻又不特別趨向於某一確定態，無論"白天"、"黑夜"，恒常如此。所以，"為天下式"就要"復歸於無極"。
　〈４〉樸散則為器，聖人用之則為官長：樸雖不為一器，卻又可為眾器，是無為而無不為的混沌的表徵。混沌經由一系列"歧中有歧"的分化展開而成為各種具體的存在物即"樸散則為器"。樸之成器即樸之為用，聖人之用之為官長（管理者、領導者的統稱）即聖人作為無為者的無不為之能的發揮，兩者是共通比擬的關係。
　〈５〉大制不割："大制"與"大象"、"大器"都是從不同角度對道或有所得于道的行為體的稱謂。"大"是道的屬性，大制即道或大得於道（即大德）的體制，（大象即道或大得於道的形態，大器即道或大得於道的存在）。"割"即斷裂、肢解，引伸為孤傲絕塵，斷然割裂與對立面之間的依存性。知雄而守雌、知白而守黑、知榮而守辱都是不割的體現，支離二者即為"割"。大制不割即大道的體制渾然諧和而不支離斷裂之義。

【評析】
　　本章勸導統治者要拋開對強權、學識和榮譽的依賴，要懂得曲己順物、棄學待知、虛懷若谷，要致力於積德返樸，注意發揮樸的大能而不是器的專長，並以此使整個體制變得渾然諧和而不支離斷裂。
　　老子大略地勾劃了積德的三個過程特徵。"常德不離"是積德的起點，"常德不忒"是積德的方向保證，"常德乃足"則是德行相對圓滿的境地。與此相應，"嬰兒"代表弱分化態， "無極"代表未分化的"無為"態，而"樸"則代表具備無限演展潛能的"無為而無不為"態。"樸"有成器之能而又不局限於專器之專長，對通常從專業領域或專職部門提拔的管理者來說，懂得脫器返樸是非常重要的。對於領導者來說，既不局限於某一專職部門或專業領域，又能參與到各個專職部門或專業領域是他必須做到的"無為而無不為"。以"樸"作為統領全局以致"大制不割"的領導者的典範，是非常有道理的。











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